Indiánské války

Petra Procházková
Expert na produkty a nákup s více než 15 lety zkušeností v maloobchodě

Smlouvy neukončily hrozby pro tradiční způsob života Indiánů, a proto nedokázaly dlouhodobě zabránit násilí. Ničení zvěře Američany vyostřilo konkurenci mezi kmeny o bizony a další zbývající zvířata. Americká armáda se v polovině 50. let 19. století zapojila do několika střetů s Lakoty, Siouxy, Cheyennny a Arapahy. Během dvou let po objevení zlata v Coloradu v roce 1858 se na území Arapahů nahrnuly tisíce zlatokopů, čímž porušili smlouvu z roku 1851. Někteří Arapahové reagovali přesunem na sever od řeky Platte. Pro jižní skupiny, které zůstaly, se vztahy s vetřelci zhoršily, a 29. listopadu 1864 bělošské milice zmasakrovaly Cheyennny a Arapahy pod vedením Black Kettlea a White Antelopa u Sand Creek v Coloradu. V reakci na to se členové těchto kmenů, spolu s některými Siouxy, Komanči a Kiowy, uchýlili k válce. Zahájili sérii útoků na stanoviště podél imigračních cest. Relativní mír byl obnoven, když jižní Arapahové, některé cheyennské skupiny, Komanči a Kiowové v letech 1865 a 1867 přijali smlouvy, které je omezily na rezervace. Výměnou za to federální úředníci zaručili, že Indiáni budou chráněni před útoky osadníků a vojáků a že obdrží zboží jako kompenzaci za vybití bizonů a jiné zvěře. Když Komanči a Kiowové obnovili nájezdy, protože vláda neposkytla dostatečné příděly, armáda zničila jejich zimní tábory a přinutila je vrátit se do rezervací podél Rudé řeky.

Na středních a severních pláních vedly skupiny Cheyennů, Arapahů a Lakotských Siouxů válku také na svou obranu. Objev zlata v Montaně v roce 1862 přivedl do regionu a přes něj velké množství neindiánského obyvatelstva. Když federální vláda postavila pevnosti na ochranu osadníků a cesty vedoucí k nalezištím zlata, tzv. Bozeman Trail, Indiáni pevnosti oblehli a přinutili Spojené státy vyjednávat o urovnání. Ve smlouvě z Fort Laramie z roku 1868 federální vyjednavači souhlasili s evakuací pevností, vytvořením rozsáhlé rezervace („Velká siouxská rezervace“) v Jižní a Severní Dakotě a zaručením loveckých práv Indiánů.

Nicméně Siouxové a jejich spojenci nakonec sdíleli stejný osud jako Komanči a Kiowové. Když Američané v roce 1874 objevili zlato v oblasti Black Hills ve Velké siouxské rezervaci, federální vláda se marně pokoušela přesvědčit Siouxy, aby půdu prodali nebo pronajali. V roce 1876 vypukla válka mezi armádou a Siouxy a severními Cheyennny. Indiáni pod vedením Galla a Sitting Bulla (oba Hunkpapa Siouxové) porazili jednotky pod velením generála George Armstronga Custera v bitvě u Little Bighornu, ale zimní tažení v letech 1876–77 přinutilo většinu Siouxů a Cheyennů vrátit se do rezervací nebo uprchnout do Kanady. Z těch posledně jmenovaných se skupina vedená Sitting Bullem vrátila do rezervace v roce 1881, zatímco jiní se trvale usadili v Kanadě. Po návratu Sitting Bulla byly všechny národy plání usazeny v rezervacích.

Úspěchy armády proti některým kmenům plání pramenily z velké části z pomoci jiných Indiánů z plání, kteří sloužili jako zvědové a pomocné síly. Pawneeové, Arikary a Crowové pomáhali americké armádě bojovat proti Lakotům, zatímco Pawneeové, Caddoové a Wichitové se spojili se Spojenými státy proti Komančům. Vojenská služba představovala pro některé Indiány způsob, jak se přizpůsobit měnícím se podmínkám. Sloužením jako zvěd nebo pomocník mohl Indián zajistit sobě i své rodině materiální výhody, včetně přídavků, jídla, peněz a koní ukořistěných v boji. Někteří domorodci z plání považovali Spojené státy za menší hrozbu než kmeny jako Siouxové. Služba v armádě také poskytovala cestu k úniku, byť dočasnému, ze života v rezervaci a příležitost získat čest a status prostřednictvím boje. Podobné motivace později vedly Indiány z plání k tomu, aby sloužili v amerických ozbrojených silách v následných konfliktech, jako byly první a druhá světová válka, Korea a Vietnam.

1
Smlouvy, vyvlastnění a válka v Kanadě

2
Rezervace, příděly a asimilace

3
Druhá světová válka a konec války

Smlouvy, vyvlastnění a válka v Kanadě

V kanadských prériích zůstal obchod s kožešinami hlavním prostředkem interakce mezi Indiány a bělochy až do konce 60. let 19. století. Mezi Černonožci, Gros Ventry, Assiniboiny a kríjskými Indiány z plání na jedné straně a obchodníky s kožešinami na straně druhé se vytvořila „společná půda“. Výměna myšlenek snížila rasové předsudky, dary vytvořily fiktivní příbuzenské vazby, sňatky mezi společnostmi a kmeny a sexuální interakce vytvořily početnou populaci Métisů (osob smíšeného metiského, francouzského a britského původu). Toto kulturní přizpůsobení skončilo s úpadkem obchodu s kožešinami v 60. letech 19. století. V roce 1870, po letech zhoršování zdrojů a klesajících zisků, prodala Společnost Hudsonova zálivu Rupertovu zemi kanadskému dominiu.

Stejně jako jejich protějšky ve Spojených státech, i kanadští úředníci chtěli odstranit Indiány z plání a Métisy z cesty kanadské pacifické železnice, kteří se usazovali ve větším počtu v prérijních provinciích. V naději, že se poučí ze Spojených států a vyhnou se sérii finančně nákladných válek, vyjednali úředníci z Ottawy mezi lety 1871 a 1877 sérii sedmi číslovaných smluv s národy plání. Domorodci smlouvy přijali poté, co bylo v roce 1869 potlačeno hnutí vedené Métisem Louisem Rielem za vytvoření nezávislé metiské vlády, a také proto, že chtěli vládní pomoc jako kompenzaci za ztrátu bizonů. Anishinaabové od Rudé řeky (Čipevajové), kríjští Indiáni z plání, Anishinaabové z plání, Siksikové (severní Černonožci), Bloodové, severní Piegoni, Sarceesové a někteří Assiniboinové patří mezi skupiny z plání, se kterými vláda podepsala smlouvy. Obecně smlouvy stanovovaly, že domorodci přijmou rezervace a individuální pozemky výměnou za vládní pomoc v oblasti zemědělství.

Rezervace, příděly a asimilace

Kvůli ztrátě ekonomických zdrojů a vojenským porážkám se národy plání ocitly omezeny v rezervacích ve Spojených státech a Kanadě. Život v rezervacích představoval radikální změnu oproti předchozí existenci Indiánů. Některé skupiny, jako Cheyennové a Arapahové, kteří byli přesídleni do Oklahomy, se ocitli daleko od domova, kde bylo prostředí neznámé a adaptace obtížná. I pro ty, kteří zůstali v relativně známém teritoriu, byla mobilita, která byla nedílnou součástí jejich způsobu života lovu bizonů, ztracena. I když Indiáni směli opustit rezervaci za účelem lovu, jejich hlavní kořist, bizon, byla na začátku 80. let 19. století prakticky vyhubena. Pro Caddooy, Wichity a další národy plání, které závisely na zemědělství, se půda v rezervacích často ukázala jako nedostatečná pro pěstování plodin. Národy plání, které kdysi získávaly obživu z půdy a bizonů, se v mnoha ohledech staly ekonomicky závislými na Spojených státech.

Nicméně, přes všechny problémy rezervací, představovaly domov pro tyto národy a prostředí pro jejich kultury. Zejména ve Spojených státech pracovali humanitární „reformátoři“ na tom, aby odstranili i tuto jedinou záchrannou milost. Tito reformátoři a jejich zastánci ve vládě tvrdili, že Američané mají povinnost „civilizovat“ Indiány tím, že přetrhají kmenové vazby a absorbují je do bělošské společnosti jako jednotlivce.

K získání podpory pro své myšlenky pomohlo reformátorům několik faktorů. V kontextu válek na pláních a rozšiřování bělošského osídlení se zdálo, že absorpce Indiánů do bělošské společnosti je jediným způsobem, jak zabránit jejich vyhynutí. Touha evangelických křesťanů vytvořit ve Spojených státech „spravedlivé impérium“ učinila z konverze „rudých pohanů“ důležitý cíl. Industrializace a rostoucí imigrace katolíků a Židů z východní Evropy se zdály ohrožovat tradiční venkovské anglosaské hodnoty a podněcovat touhu „amerikanizovat“ první Američany. Reformátoři se také domnívali, že asimilace ukončí závislost mnoha Indiánů na vládních přídělech a rentách.

Zákon o všeobecných přídělech (General Allotment Act) z roku 1887 (spolu s následnými zákony a dodatky) se nakonec stal nástrojem, kterým se reformátoři snažili vymýtit indiánské kultury a společnosti. Zákon, sponzorovaný senátorem za Massachusetts Henrym Dawesem, počítal s ukončením kmenového vlastnictví půdy a rozdělením rezervací na individuální parcely. Dawes a reformátoři tvrdili, že zákon přetrhá vazby lidí s jejich „zaostalými“ kmenovými kulturami a společnostmi a zároveň je donutí stát se pracovitými zemědělci. Nepřidělená půda v rezervacích by pak byla prodána jako přebytečná neindiánům. To by dále usnadnilo asimilaci snížením množství půdy, kterou mohou Indiáni využívat k lovu, a umožnilo by Indiánům učit se od svých bílých sousedů.

Přídělový systém se v Kanadě nestal tak důležitým (a škodlivým) aspektem indiánské politiky. Zákon o Indiánech z roku 1869 udělil kmenovým radám právo přidělovat plné vlastnictví některých rezervací jednotlivcům, kteří následně směli svou půdu prodávat, pronajímat nebo dávat do nájmu pouze jiným členům kmene. V důsledku toho neindiáni prostě neměli stejné možnosti kupovat „přebytečnou“ nepřidělenou půdu nebo mít někdy přístup k přidělené půdě.

Kanaďané následovali příkladu Američanů a využívali vzdělání jako prostředek asimilace. V polovině 90. let 19. století vlády Spojených států a Kanady financovaly síť indiánských internátních škol, aby podpořily asimilaci. Tyto školy nabízely školní a odborné vzdělání a zároveň zakazovaly žákům účastnit se indiánských kulturních aktivit, jako je mluvení domorodými jazyky a praktikování domorodých náboženství.

Úředníci ve Washingtonu a Ottawě také potlačovali kulturní praktiky Indiánů z plání jinými způsoby. V Kanadě zákon o Indiánech z roku 1876 (s následnými změnami) zakázal tradiční kmenové vlády a zakázal různé náboženské a kulturní praktiky, jako je Tanec Slunce a Tanec žízně. Ve Spojených státech federální agenti nutili Indiány navštěvovat křesťanské bohoslužby, přijmout oblečení a účesy „občanů“, následovat pouze indiánské vůdce schválené federální vládou a zdržet se kulturních praktik, jako je Tanec Slunce a polygamie.

Druhá světová válka a konec války

Stejně jako New Deal, i druhá světová válka měla obrovský dopad na Indiány z plání. Tisíce lidí sloužily v ozbrojených silách Spojených států a Kanady a válečné aktivity podpořily ekonomické příležitosti. Siouxové například pomáhali budovat vojenská zařízení na severních pláních. V jiných případech Indiáni migrovali do městských oblastí za prací ve válečném průmyslu, což je migrace, která do určité míry pokračuje dodnes. V Kanadě mnoho Indiánů, kteří sloužili během druhé světové války, získalo občanství a politická práva, což jim dalo více prostředků k boji za náboženská práva a za lepší programy v oblasti vzdělávání, bydlení a zdravotnictví. Mnohé z těchto snah vyvrcholily zákonem o Indiánech z roku 1951, který domorodcům udělil větší svobodu praktikovat náboženské a kulturní obřady a právo vybírat politické fondy a konzumovat alkohol mimo rezervace.

V roce 1946 Kongres přijal zákon o Komisi pro indiánské nároky, který tuto komisi zřídil. Prostřednictvím komise mohli Indiáni získat od federální vlády odškodnění za minulé špatné zacházení, jako jsou porušování smluv a zabavování půdy. Mnoho indiánských skupin z plání podalo u komise své nároky. Pawneeové například obdrželi v roce 1962 od Komise pro indiánské nároky 7,3 milionu dolarů jako uznání za předchozí „nepřiměřeně nízké“ platby za jejich půdu.

Komise pro indiánské nároky však byla také mechanismem k odstranění nevyřízených indiánských nároků jako předehry k ukončení federálních závazků vůči kmenům. Úspěch, kterého Indiáni dosáhli během druhé světové války, spolu s jejich touhou snížit federální výdaje a podpořit národní jednotu během studené války, přesvědčily mnoho lidí, že Indiáni již nepotřebují „velkou veřejnost“. Tyto názory vytvořily politiku „ukončení“ (termination) mezi lety 1953 a začátkem 60. let. Ukončení mělo za cíl ukončit způsobilost Indiánů k určitým federálním službám a zrušit status federální správy indiánské půdy. Toto opatření by podřídilo rezervace státním zákonům, státním daním a dalším silám, které by pravděpodobně narušily a zničily odlišný kulturní status Indiánů. Jeden kmen z plání, severní Poncaové, byl prohlášen za ukončený. Federální vláda také financovala program dobrovolného přesídlení, aby povzbudila Indiány k přestěhování do městských oblastí, jako je Denver, kde by údajně měli více pracovních příležitostí a snadněji by se asimilovali.

Svým způsobem by přesídlení do městských oblastí mohlo být považováno za oživení staré strategie fyzické mobility Indiánů z plání. Výsledky přesídlení se však často ukázaly jako smíšené. Až 40 % přesídlených se nakonec vrátilo do svých původních komunit. Městský život způsobil nebo prohloubil neduhy, jako je alkoholismus, domácí násilí a chudoba. Nicméně někteří přesídlení našli práci a interakce lidí z různých kmenů pomohla podpořit „pan-plánské“ a „pan-indiánské“ vědomí.